Vivir-Morir con dignidad

No he podido evitarlo y, al enterarme de que Hans Küng está gravemente enfermo y piensa en acudir a la eutanasia, un ramalazo me ha recorrido la espina dorsal.

El teólogo que participó como experto en el Concilio Vaticano II, y al que estudié para forjarme una idea de lo que es la Iglesia, la Fe, Dios, Ser Cristiano y cómo encarnar mi final sin temor, ¿Vida eterna? El que aguantó a pie firme la dureza de los embates de la ortodoxia, y fue tachado de niño consentido, interesado en figurar y hacerse con dineros. El interlocutor de tú a tú con Joseph Ratzinger, primero como compas y luego en la distancia… Comunica su última voluntad: «No quiero seguir viviendo como una sombra de mí mismo». «No estoy cansado de la vida, sino harto de vivir».

No he leído su obra Morir con dignidad, publicada en 1997; no puedo, pues, saber con exactitud en qué razonamientos se apoya para defender su pensamiento. Sí he leído de él otras cosas, y deduzco que no desentone nada lo que ahora nos comunica con lo que ha sido la trayectoria de su pensar y su vivir.

Sin embargo, aunque formado en el pensamiento único, tanto ante quien aborta como ante quien se suicida tengo el ánimo en suspenso y lo único que me atrevo a decir es que en ninguno de esos casos debe actuar la ley penal. Además de que su labor es inútil, porque quien está convencido y decidido eso no lo va a hacer desistir, no es manera de educar, sólo reprimir.

Es en la conciencia donde reside el quid de este asunto. Y la muerte es el único momento en el que la persona no tiene más que a sí misma y a la inmensidad u opacidad de lo que ha sido su consistencia vital, el norte de su existencia, en suma su fe religiosa, si es creyente, o su fe no religiosa, si no lo es.

Meterse ahí a moralizar, yo no lo haría. No lo hago.

Por eso vuelvo la mirada hacia atrás, y encuentro palabras escritas de Hans Küng, para explicarme por qué, probablemente, él pueda estar preparado para tomar esa decisión.

Si en Ser Cristiano, año 1977, escribió que para no malinterpretar la cruz de Jesús había que corregir algunos errores demasiado extendidos, –adoración cultural, unión mística e imitación ética–, enunciando estos postulados: 1. No buscar el dolor, sino soportarlo. 2. No sólo soportar el dolor, sino combatirlo. 3. No sólo combatir el dolor, sino transformarlo. 4. Libertad en el dolor.

En ¿Vida eterna?, año 1983, se pregunta si los argumentos que suelen utilizarse para defender el rechazo a la eutanasia activa, expresamente condenada por la Iglesia, son convincentes para los enfermos terminales que sufren grandes dolores o están debilitados por la edad:

1. La vida humana es don de Dios, ciertamente. Pero ¿no es a la vez, por voluntad de Dios, tarea del hombre?

2. El hombre debe aguantar hasta el fin dispuesto. Pero ¿cuál es el fin dispuesto?

3. Una devolución prematura de la vida es un no humano al sí divino. Pero, ante una vida trastornada física y/o psíquicamente, ¿qué quiere decir prematuro?

Afirma: «Así como no hay ninguna “vida indigna de ser vivida”, tampoco hay ninguna “vida digna de ser vivida» en todas las circunstancias, como si la vida mantenida en un funcionamiento puramente biológico fuese el mayor de los bienes. Así, pues, yo no abogo por la liberalización de la “muerte de gracia”, pero sí por una reflexión sobre la responsabilidad humana ante la misma muerte y, también por un poco menos de angustia y ansiedad en las decisiones al respecto… Y si abogo por la responsabilidad del hombre, lo hago precisamente partiendo de una perspectiva específicamente teológica, que quiere tomar en serio la fe en la vida no sólo temporal sino eterna. Porque el hombre no muere absurdamente hacia la nada, sino hacia la realidad última y primera de todas,  su muerte no es una absurda salida y desesperación, sino una entrada y vuelta al hogar».

Y concluye contemplando la muerte cristiana como «medio de revelación, forma de acción de Dios, símbolo de lo divino, mediante el cual lo divino mismo se nos comunica», porque desde la resurrección de Jesucristo a la muerte le fue quitado su aguijón; «desde entonces, en una confianza razonable, podemos contar con que en el ser humano no hay ninguna sima profunda, ninguna culpa o indigencia, ninguna angustia de muerte o abandono, que no esté ya abarcada por el Dios que siempre, incluso en la muerte, va por delante de los hombres. Desde entonces podemos con toda confianza suponer que no morimos hacia una oscuridad, un vacío, una nada, sino morimos hacia un nuevo ser, hacia la plenitud, el pleroma, la luz de un día del todo distinto, y que para ello no tenemos que hacer nada nuevo, sino únicamente dejarnos llamar, conducir, llevar».

Pero es en Morir con dignidad / Un alegato a favor de la responsabilidad, publicado en el año 1997 juntamente con Walter Jens, donde se expresa mucho más contundentemente cuando dice esto:

«Las personas libres tienen el derecho e incluso la obligación de tejer y destejer el telar de sus vidas de acuerdo a los tiempos, a su salud, a sus metas, a sus conceptos de entereza y a su definición de ética». (pág. ?)

«Una vía media, cristiana y humanamente responsable entre un libertinaje antirreligioso («derecho ilimitado a la muerte voluntaria») y un rigorismo reaccionario desprovisto de compasión («aun lo insoportable hay que soportarlo como dado por Dios y poniéndose en sus manos»)... convencido de que Dios... que ha donado la libertad al hombre y le exige la responsabilidad de su vida también ha confiado precisamente al ser humano moribundo la responsabilidad y la decisión en conciencia sobre el modo y momento de su muerte. Una responsabilidad que ni el Estado ni la iglesia, ni el médico ni el teólogo pueden arrebatarle». (pág. 54)

«Precisamente porque estoy convencido de que con la muerte no termina todo, no me va tanto en una prolongación indefinida de mi vida... y mucho menos en condiciones ya no dignas de seres humanos. Precisamente porque estoy convencido de que estoy destinado a otra vida nueva, me considero como cristiano con la libertad otorgada por Dios de participar en la determinación de mi morir, del modo y momento de mi muerte —en tanto me sea concedida esa posibilidad—. Claro que no debemos reducir la cuestión de la muerte humanamente digna a la pregunta por la eutanasia activa, pero tampoco podemos seguir prescindiendo de ella. Una responsabilidad digna de seres humanos sobre el morir forma parte de la muerte digna, y esta afirmación no implica desconfianza o soberbia ante Dios, antes bien es una inquebrantable confianza en Dios, que no es un sádico, sino el Dios misericordioso cuya gracia es eterna». (pág. 55)

Y yo, que creo que Hans Küng considera que su vida está colmada, plena, harta, a rebosar, entiendo que no la quiera retener inútilmente sino que desea entregarla a las manos maternales de Abba.

Pero no comprendo… ni comparto.