Lucus a non lucendo

La frase inicial del texto de Ortega y Gasset que en la entrada anterior ofrecí para consideración general de las personas que visitan este blog, me ha estado rondando todo el día de ayer. Se trata de Lucus a non lucendo.

En una primera aproximación he comprobado que se trata de un refrán latino que podría traducirse por Una selva que no se ve. [http://www.refranesyfrases.com]

No me convenció que Don José iniciara de esa manera su prólogo al libro del conde de Yebes, y seguí buscando. Encontré esto otro:

Lucus a non lucendo. Lat. - «La palabra lucus (arboleda) viene de lucere (resplandecer) porque los rayos del sol supone que raras veces penetran su ramaje. La frase se aplica a observar algún absurdo ó discordante etimología.
[Diccionario citador de máximas, proverbios, frases y sentencias escogidas de autores clásicos latinos, franceses, ingleses e italianos. Escrito por David Evans Macdonnel y traducido por D. José Borrás, Cónsul de los E.U. de A. en Barcelona. Imprenta de Indar. Barcelona 1836]

Expresar que parece un absurdo que a él, nada cazador, se le solicite un prólogo para un libro dedicado a la caza, y aún así escribir un texto tan bello y tan profundo sobre esa actividad humana que él mismo categoriza como felicitaria, ya me parece con mucho más sentido.

No me conformé, no obstante, y seguí investigando. Por el camino me topé con Quintiliano, con Isidoro de Sevilla, con Heidegger y… con Manuel Mantero. De este último es el texto que copio a continuación y que me ha parecido, si no sublime, ciertamente muy bonito.

¿Qué es lo que el deseo destruye? Porque el deseo funciona en la oscuridad, porque sólo en la oscuridad puede constituirse en acto, porque en el deseo aparece la muerte como terminación de la propia identidad y aparición de lo otro, porque el umbral del deseo es el lugar del rapto para el poeta, el lugar de pérdida y caída, el deseo es en cierto sentido el anuncio de la refracción absoluta, un locus a non lucendo donde lo que se va es precisamente lo real. Pero por otro lado, el deseo es también el anuncio de lo real como lo absolutamente estable, lo desconocido que nomina, la presión que es disolvente sólo porque también es constituyente: en el umbral de lo otro nace el nombre, y nace también la posibilidad de nominación, la actividad poética. Es esta doble cara del deseo la que, si por un lado permite afirmar que en el sueño «toda intención se constituye en acto», permite también decir que, en la creación poética, intención y acto están radicalmente separados. Y que es ese separación, esa fractura originaria, la que crea un umbral, un lugar para la vinculación, un ombligo entendido como memoria y como traza de la posibilidad de apropiación en lo real.

[Encontrado en Una poética indagatoria de la Otredad, Anthropos, Revista de Documentación Científica de la Cultura]

A pesar de bonito que no sublime, sin embargo, no me aclaró el motivo por el que el ilustre pensador iniciara así,  Lucus a non lucendo…, su conocido prólogo. Por ello volví a las autoridades que siempre lo han sido, tal que San Isidoro.

Y esto es lo que encontré:

Lucus: «eo quod minime luceat», «por el hecho de que no luce en absoluto»; explicación paradójica, por cierto, y que ya Quintiliano ponía en cuestión, al preguntarse si es posible derivar una palabra e contrario, como, por ejemplo, derivar lucus del hecho de que, opaco debido a la sombra, «apenas luzca», «quia umbra opacus parum luceat». Se trataría en tal caso de una etimología per antiphrasim, un tropus que Isidoro de Sevilla caracterizaba como «sermo e contrario intellegendus», y al que ejemplificaba justamente con el término que nos ocupa: «La antífrasis se da en aquella palabra que debe entenderse en sentido contrario, como locus (bosque), por carecer de luz debido a la espesa sombra de la arboleda». Tal es, en efecto, la etimología que el mismo Isidoro propone expresamente para lucus: «densitas arborum solo lucem detrahens», «un bosque tan poblado de árboles, que no permite que la luz llegue al suelo», aunque dada la dificultad manifiesta que presenta tal explicación, Isidoro deja abierta la posibilidad de que el origen de este nombre tenga que ver directamente con la luz y no con su sustracción, a saber: con las luces que se encendía en el bosque durante las prácticas religiosas de los paganos.

La evidente perplejidad frente a la etimología de esta palabra la ha convertido así en el ejemplo más típico de una antífrasis, de manera tal que, por una especie de metonimia, tomando el singular por el universal, en vez de «antífrasis» se pueda decir simplemente «lucus a non lucendo», para indicar que se está nombrando una cosa por lo contrario de lo que es. Sin embargo, las investigaciones lingüísticas ulteriores han conducido a buscar la solución por otro lado, en el hecho de que el término «lucus» en su origen no significaba simplemente «bosque», en sentido amplio, sino más concretamente un «claro» en el bosque, dedicado a los dioses y, por lo tanto, «bosque sagrado».

[Heidegger y el problema del humanismo. Ernesto Grassi, Anthropos]

Me quedó diáfana la intención de Ortega y Gasset. La felicidad puede que esté en algún lugar de lo más profundo del bosque, allá donde no consiguen penetrar los rayos del sol. No es sin embargo eso lo importante, ni mucho menos lo que la define. La felicidad es aquello que atesoran los dioses, lo que sólo puede encontrarse en un claro del bosque sagrado. Y ya se sabe que los paganos era en esos lugares donde celebraban sus ritos. Si ellos la alcanzaron, está a la mano de cualquiera.

Y esto, tanto se hable de la caza como don José o de la Patafísica, que es ciencia de la que habla Thomas M. Scheerer, de la Universidad de Augsburgo.